Hạnh chân thật

Theo lẽ thường, tất cả các ngày kỉ niệm trong năm – có “tầm cỡ” Quốc tế đều là để tôn vinh những phẩm chất tốt đẹp hay những sự kiện có tác động tích cực tới số đông mọi người. Như ngày Quốc tế Lao động là để nhắc nhở cả thế giới phải quan tâm, chú ý tới số đông người lao động đang từng ngày xây dựng thế giới nhưng vẫn còn nhiều điều thiếu thốn, khó khăn. Ngày của Cha, ngày của Mẹ, lễ Vu Lan, tiết Thanh Minh – là để nhắc nhở mỗi người về cội nguồn đã sinh dưỡng nên mình, giúp chúng ta biết cách ứng xử với tiền nhân một cách xứng đáng – làm gương cho con cháu mình mai sau, v.v…

Vậy nhưng không hiểu tại sao lại có một ngày “Cá Tháng Tư” để cả Thế giới được thoải mái “Nói dối” - Một điều không phù hợp với đạo đức sống của con người chút nào! Chắc có lẽ cuộc sống này buộc phải chân thật, nhưng chân thật thì quá áp lực nên một số người có ảnh hưởng nào đó đã “đẻ” ra cái ngày này để số đông được "thoát khỏi" yêu cầu/đòi hỏi phải “chân thật” của cuộc đời trong một ngày chăng? Nhưng dù sao thì cái ngày này đã gây ra không biết bao nhiêu chuyện dở khóc dở cười trên khắp thế giới – Ắt hẳn những người đau tim sẽ rất sợ hãi mỗi khi “Mùa Cá” đến gần.

(*)

Nói thật là nói đúng – nói chính xác – không pha tạp, thêm bớt  những gì diễn ra trong thực tế. Nói dối là “bóp méo” sự thật – bịa đặt, nói sai đi những gì diễn ra trong thực tế theo ý muốn chủ quan của mình. Tại sao con người thường nói dối hơn nói thật? – Cũng lại là vì những lợi ích cá nhân – Vì muốn cho “cái tôi” của mình được “thỏa mãn”.

Có khi chúng ta nói dối để lấy được nhiều lợi ích hơn cho mình (lấy “trộm” phần của người khác – vốn không phải của mình), có khi chúng ta nói dối vì muốn “triệt hạ” một ai đó đe dọa tới lợi ích “bất chính” của chúng ta! - Rất nhiều khi chúng ta nói dối vì muốn che đậy lỗi lầm của mình và rất ít khi chúng ta nói dối để làm lợi cho người khác. Cho nên, nhìn chung – Hành vi nói dối là sự biểu hiện của một nội tâm không trong sáng (nhà Phật gọi là Bất thiện). Nói dối là cái “Nhân” gây ra cái "Quả" suy giảm đạo đức và uy tín về sau.

Ngược lại, nếu chúng ta luôn dám nhìn thẳng vào sự thật – không quanh co, che đậy – thẳng thắn nhìn nhận lỗi lầm, thật lòng biết lỗi – chịu phạt rồi quyết tâm sửa lỗi khi gây ra sai lầm thì nội tâm chúng ta sẽ được thanh thản – Trong đời sống luôn cảm thấy dễ chịu, nhẹ nhàng (do không phải từng giờ từng phút lo âu, căng thẳng, hồi hộp - bất an, gồng mình lên để liên tục nói dối vì không muốn sự thật bị phơi bày). Việc thực hành chân thật trong lời nói, trong cách nghĩ – việc làm được nhà Phật gọi là “Hạnh chân thật”. Vì gian dối luôn đem lại lợi ích cá nhân ngay tức thì nên chúng ta rất dễ sa ngã – buông xuôi mà vi phạm, còn chân thật luôn có vẻ bị thua thiệt – yếu thế nên chúng ta rất khó để quyết lòng thực tập dài lâu. Vậy nên, những người “phát tâm” – Có ý muốn thực hành “Hạnh chân thật” đều là những người có hạt giống Thiện trong nội tâm rất nhiều.

(*)

Đức Phật chia nói dối ra làm hai loại lớn - Một là những điều nói dối gây hậu quả nghiêm trọng – Ảnh hưởng xấu tới nhiều người (Giới trọng), như dối lừa người khác rằng mình là thần thánh – lừa đảo lòng tin của nhiều người để trục lợi cho bản thân và khiến họ bị lầm đường lạc lối - Đi trong sai lầm, sống không đúng đạo lý để rồi phải chịu nhiều khổ đau. Những thể loại nói dối còn lại được gom thành một nhóm đặt tên là “Tật nói dối” (Giới khinh).

Người có "Tật nói dối" chỉ nhìn thấy lợi ích vụn vặt trước mắt mà không thấy hết được những hiểm nguy lâu dài về sau. Giấy không gói được lửa, sự dối trá nào rồi cũng tới lúc bị phơi bày, tới lúc đó thì người nói dối sẽ phải trả lại cả vốn lẫn lời cho những lợi ích bất chính trước đây đã vơ vét – Nhưng nghiêm trọng hơn là hành vi nói dối gây tổn hại đạo đức và phước đức rất nhiều – Khiến cho ta dần bị mất nhân cách, trở thành một con người mất uy tín và đáng khinh trong xã hội. Người luôn gian dối sẽ càng lúc càng rời xa sự thật – Không có cơ hội để tìm ra được chân lý – Lẽ thật ở trên đời và không có nhân duyên để được gần gũi, học hỏi, thân cận với những người có uy đức lớn – Sẽ phải chìm dần vào tối tăm và đau khổ cho tới khi không còn lối thoát.

Bạn có xem phim không? – Không ai là không và không phim nào mà người có hạnh “Luôn nói dối” được nhận một kết cục tốt lành trong tập cuối. Cuộc đời cũng vậy, những người gian dối – không chân thật rồi sẽ đều bị phát hiện, bị khinh thường, xa lánh, ghét bỏ và thất bại.

Người quyết tâm giữ gìn được “Hạnh chân thật” thì sẽ phải đối diện với rất nhiều thử thách khó khăn – Rất nhiều tình huống phải chịu phần thua thiệt vì không đua chen tranh đoạt trong sai lầm và dối trá như số đông đang bủa vây quanh mình. Nhưng khi tới một ngưỡng “đầy đủ” - Trong nội tâm của người giữ vững được “Hạnh chân thật” sẽ phát khởi một sức mạnh tiềm tàng – Giúp cho người đó không còn cảm thấy đau khổ, bất an trước những thua thiệt trước mắt nữa – Giúp cho người đó luôn ở trong trạng thái ung dung, bình thản, an nhiên, tự tại - Mặc cho hoàn cảnh xung quanh có náo động, bức bách tới cỡ nào! Sự vững vàng này là phẩm chất của một người thủ lĩnh – Một người có khả năng làm chỗ dựa cho nhiều người và vì vậy, mọi người xung quanh sẽ dần “nhìn thấy” họ, tôn trọng họ, tin tưởng họ và họ sẽ thành công.

(*)

Như vậy, muốn giữ được “Hạnh chân thật” thì ta phải luôn luôn nói thật và không bao giờ được phép nói dối dù bất cứ hoàn cảnh nào?

Câu trả lời của Đức Phật là “Không phải”.

Mục đích cao nhất của các đức hạnh là thực thi “Thiện pháp” – Những điều mang lại lợi ích cho muôn loài và tuyệt đối tránh các “Bất thiện pháp” –Những điều làm tổn hại tới muôn loài.

Với những việc làm tổn hại tới muôn loài thì nói thật hay nói dối đều không được phép thực hiện. Như chúng ta không được nói dối – bịa đặt để gây mâu thuẫn, bất hòa, chia rẽ mối quan hệ tốt đẹp giữa mọi người – Và chúng ta cũng không được phép nói ra những sự thật có thể gây rạn nứt, đổ vỡ những mối quan hệ đang bị lung lay. Như khi mẹ chồng và nàng dâu đang xung đột với nhau, đang đau khổ vì nhau mà lần lượt từng người tới với ta để tâm sự - kể xấu người còn lại thì ta không được phép mang toàn bộ những lời lẽ “thật” mình nghe được từ người này kể lại với người kia – Làm cho hai người càng “xa” nhau hơn. Trong tình huống này, một số người lựa chọn “Im lặng” – nghe rồi cho qua; một số người chủ trương “nói dối” để đem lại “thiện pháp” – Làm người trung gian ở giữa – thay đổi nội dung hội thoại từ hai người chê trách nhau sang thành “khen ngợi – biết ơn” nhau – Để mối quan hệ được hàn gắn nhanh chóng. Tuy nhiên, Đức Phật không khuyến khích điều này. Vì “Thiện Pháp” nào được xây dựng trên nền tảng mong manh của gian dối thì cũng sẽ không được bền vững lâu dài. Bên cạnh đó, bất kể thiện ý ban đầu có lớn tới đâu thì đạo đức của người tu hành cũng ít nhiều bị sa sút do "Nhân" nói dối mình đã chọn gieo.

Vậy nên phải biết rằng, “Hạnh chân thật” không phải một cái khung sắt đóng chặt ta - không cho nhúc nhích. Nhưng cũng không được quá “linh hoạt” vì “thiện pháp trước mắt” mà thiếu quán xét lợi ích xa - gần theo Nhân Quả để rồi tùy tiện hành động - Gieo "Nhân" xấu mà không xét kỹ thiệt - hơn. Chân lý không có nhiều – Đường đúng chỉ là một sợi tơ rất nhỏ. Phải thận trọng cân nhắc từ những điều nhỏ nhặt nhất trước khi quyết định thực hiện bất cứ điều gì.

Người cứng nhắc, nguyên tắc hay thích phô trương “hạnh chân thật” – Không có sự kín đáo và không xuất phát từ một nội tâm dũng mãnh, lương thiện thì đạo đức không tăng trưởng mà kiêu mạn sẽ mỗi lúc một dâng cao. Nhưng người không sâu sắc kiểm soát nội tâm mình – Nông cạn, hời hợt  – Đụng đâu cũng tùy tiện nói dối - ngay cả những chuyện vặt vãnh không ra sao thì dần dần lời nói sẽ mất “lực” – Người đó nói mà như không nói. Người đó tồn tại mà như không tồn tại.

(*)

Một hình thức nói lửng lơ giữa chân thật và dối trá là “Nói đùa” – Một cách định nghĩa, “Nói đùa” là lời nói dối nhưng không có ác ý làm hại người khác mà lại có “thiện ý” làm vui lòng người khác. Trong cuộc đời đau khổ, khó nhọc - Niềm vui và nụ cười là những liều thuốc tăng lực hiệu quả mà không có tác dụng phụ, nên việc đùa vui mang lại sự dễ chịu và tiếng cười cho mọi người là một điều thiện rất lớn. Nhưng không phải cứ ỷ vào danh từ “Nói đùa” là muốn “đùa” sao, nói sao cũng được. Trước khi buông ra bất cứ một lời nói đùa nào chúng ta cũng phải tự hỏi nội tâm mình một cách sâu sắc, rằng: Lời “nói đùa” mà ta sắp nói ra đây là để mang lại niềm vui cho “người” hay cho “mình”?

Nếu sau lời “Nói đùa” của ta mà người khác cảm thấy buồn tủi, cảm thấy bị tổn thương – bị xúc phạm – Trong khi mình và những người xung quanh đều cảm thấy vui vẻ thì ta đang mang người khác ra làm "trò đùa" – Ta đang thực hiện một điều “Bất thiện”- Độc ác.  

“Cái tôi” của mỗi người có một sức chịu đựng khác nhau – Trước những đối tượng khác nhau và trong những hoàn cảnh khác nhau. Muốn nói đùa “Đúng Pháp” – Khiến tất cả cùng vui – Thì ta phải cân nhắc rất nhiều yếu tố như mối quan hệ giữa mình và người đó thân thiết tới mức nào? Người đó có cảm thấy “an toàn” với mình hay chưa? “cái tôi” của người đó lớn nhỏ ở mức nào? Tình trạng tâm lý và thể lực của người đó có thích hợp để tiếp nhận lời “đùa vui” hay không? (vì thông thường, ẩn ý sâu xa trong lời đùa vui là tính chất chọc ghẹo – hạ phẩm giá của người đối diện); v.v…

Sống vì người không dễ - Làm điều thiện không dễ. Trước khi muốn làm bất cứ điều gì cho ai thì ta đều phải đầu tư tình thương và sự quan sát rất kỹ lưỡng về họ - Phải nắm được một cách rõ ràng - tường tận những điều có thể làm cho họ an vui để gắng hết sức làm - Những điều khiến họ buồn phiền, tổn thương để gắng hết sức tránh. Vậy nên chỉ khi ta nông cạn và hời hợt, lạnh lùng và vô cảm, ích kỷ và ngu si thì ta mới nói - mới làm một cách không suy xét cẩn trọng – bất cần - không bận lòng tới người đối diện chỉ vì chủ quan cho rằng bản thân mình không có “ác ý” là đủ. 

Nhưng luật Nhân Quả không hời hợt và nông cạn như ta. Cuộc sống dường như đầy rẫy bất công nhưng sự thực là luật Nhân Quả luôn rất công bằng. Luật Nhân Quả rất chi li và cụ thể, chi tiết và khách quan – Từng nỗi buồn nhỏ ta gây ra cho người, từng nỗi đau nhỏ ta gây ra cho người thì ta đều phải trả một cái giá thích hợp. Trong một cuộc đời dù dài hay ngắn, ta đều có những lúc bất chợt cảm thấy “Tôi buồn chẳng hiểu vì sao tôi buồn?” kéo dài lâu – mau tùy người. Người nhẹ thì buồn chút rồi thôi. Người nặng thì tâm trạng ủ dột, trầm uất, phiền muộn hết ngày này sang ngày khác cho tới khi trầm cảm nặng, thậm chí muốn tự tử. 

Các nhà Tâm lý học hiện đại cũng chẳng có giải thích và giải pháp nào khắc phục được hiện tượng “hiển nhiên” ai cũng gặp phải này một cách triệt để - Chỉ có các nhà Nhân Quả học mới hiểu rõ nguyên do và có hướng đi hữu hiệu mà thôi.

Bằng kinh nghiệm đời sống và sự quan sát của bản thân, tất cả chúng ta đều không thể phủ nhận rằng - Tất cả những người duy trì được trạng thái tinh thần tích cực lạc quan đều là những người rất dễ gần, dễ mến và rộng rãi giúp đỡ mọi người (có nhiều yêu thương và luôn sẵn sàng cho đi yêu thương). Còn những người luôn sống trong trạng thái ủ ê, trầm uất, tiêu cực thì rất lạnh lùng, khó gần, khó nói chuyện hoặc bốc đồng, nóng nảy, hay cáu gắt, hơi chút là nổi giận - sân si và rất ít khi bận tâm, lo lắng tới "tâm tình" của người khác - Đây chính là "sự phán xử" của luật Nhân - Quả. Ta gieo "Nhân" buồn khổ (gây buồn khổ cho người khác) thì ta phải gặt "Quả" buồn khổ - Mà cứ càng buồn khổ thì ta càng mệt mỏi, kiệt sức - chán đời, ghét người rồi tiếp tục vung vãi những hạt giống buồn khổ vào cuộc đời mình qua cách đối xử khắc nghiệt, vô tâm với cuộc đời - Cứ như vậy mà vòng luân hồi - nghiệp báo cuốn ta trôi lăn - chìm nổi trong miên man đau khổ bất tận - Không dừng nghỉ.

Nên muốn thay đổi trạng thái - Chuyển đổi cục diện - Chuyển từ "Quả buồn phiền" sang "Quả an vui" thì ta chỉ có duy nhất một con đường là từng bước thực tập gieo trồng - chăm sóc những "hạt giống" an vui, tích cực.  

Bạn có biết liệu pháp chữa trị ban đầu hữu hiệu nhất cho những bệnh nhân trầm cảm ở mức độ nặng là gì không? – Đó chính là việc cho họ tiếp xúc với thiên nhiên rộng lớn, sống trong thiên nhiên, chăm sóc cây cỏ và các loài thú vật nhỏ.

Muốn chấm dứt tình trạng “Nỗi buồn vô cớ” thì bất cứ một cử chỉ hay hành động nhỏ nào của mình trong đời sống, chúng ta cũng phải nghĩ tới người khác một cách chân thành, sâu sắc và mong muốn đem niềm vui tới cho họ - Thậm chí việc đem niềm vui tới cho một chậu kiểng (tỉ mỉ - tận tâm - đều đặn, siêng năng cắt tỉa, làm cỏ, tưới nước, bón phân, che mưa - chắn nắng), một chú chó nhỏ bên đường (cười đùa, âu yếm - vuốt ve), một chú mèo hoang đang lang thang trong ngõ vắng (xoa đầu, gãi mũi, gãi lưng, chải lông, "mời ăn" - "mời uống"), v.v…cũng đủ cơ sở để “trị bệnh” rất hiệu quả cho ta rồi.

Chỉ khi dốc lòng cho đi thật nhiều niềm vui và sự quan tâm chân thành thì tâm hồn ta mới "đủ phước" để được ở trong trạng thái an ổn, yên vui. Còn nếu cứ hời hợt, hờ hững, biếng lười, ích kỷ thì đừng hỏi “Tại sao tôi buồn” nữa. Tất cả cũng chỉ vì chúng ta không hiểu Nhân Quả mà thôi.

(*)

Tóm lại là, muốn được ăn quả hạnh phúc, an vui thì phải biết gieo nhân yêu thương, chân thành -chân thật trong suốt cuộc đời mình. Tất nhiên là gieo hạt xong thì còn phải dụng công vất vả rất nhiều trong quá trình chăm sóc, bảo vệ - Nhưng một khi đã tới mùa thu hoạch thì trái ngọt sẽ đầy tay và không lo gì thiếu thốn. Đừng mãi lầm tưởng hạnh phúc sẽ đến từ những yếu tố bên ngoài. Hạnh phúc là trạng thái hài lòng, mãn nguyện của nội tâm - Muốn được bình an, hạnh phúc thì chỉ có duy nhất một cách là phải đem lại bình an và hạnh phúc cho tất cả mọi người. 

Hạnh phúc không tự nhiên mà có – Không ai sẵn để ban cho mà phải sáng suốt, thông minh lựa đúng hạt để gieo trồng và cực công chăm bón.